正好这部剧之前看过，写过看剧笔记～贴出来分享一下吧！
对“平庸之恶”（或“恶的平庸性”）的探讨和争议，在心理学、政治学和社会学等多个领域都广泛存在。对著作及阿伦特本人，甚至对the banality of evil如何翻译的争论，都并不影响艾希曼审判事件本身带给人们的思考和警醒。对犹太人展开屠杀的意识形态机器特别是被纳入其中的人，在现实中上演了米尔格拉姆电击实验和斯坦福监狱实验展现出的权威和去人格化对于个体行为的影响。
正如汉娜所说，“无思”和“没有个性”，使艾希曼注定成为死亡执行官和恶劣罪犯，而思维也在麻木中堕落于恶的深渊。在这个意义上，放弃思考和选择盲从是“平庸之恶”最本质的特征，在集体罪责的幕布下，个体逃避思考及行为带来的责任。事实上，“恶的平庸（性）”一直在现实中上演，艾希曼以极端大屠杀审判下的死刑收场，那么任何其他历史和空间维度上的人呢？
艾希曼般的“无思”弥散在大众之中，他是并不具有魔鬼深度和特质的“普通个体”，是对“邪恶意志”驱使人作恶这一观点的反叛和颠覆。“集体行动中的个人，尤其是盲从者的行为，是一种纯粹的、作为工具性存在者的执行行为”，是一种彻底的“服从”，但具有责任能力的个体，即便是不得已的盲从，也不能因为集体犯罪而脱责。艾希曼认为自己只是庞大体制和官僚机器下的“小齿轮”，而牺牲犹太同胞是追求理念之路上理所应当的事。若个体在屠杀机器中只是“早已注定的神秘命运的无辜执行者”，那么犹太人的信仰及宗教历史甚至也可以替反犹主义及大屠杀辩护，成为转接罪责的手段。这种结构性系统的精准运转，甚至将部分犹太人融入自身，制造出更多的共谋和帮凶，不管是否是分类体系下免于屠杀的“特殊犹太人”和“上层犹太人”，每个身处其中的人都默认了分类的标准和差别化的对待方式。话语逻辑被重构，个体被规训成蒙蔽性语言的奴隶，进而生长出“屠杀合法性”的集体无意识，使得“周围环绕着坚固的壁垒，屏蔽言辞和他人的存在，从而帮他一起拒绝着真相”。
艾希曼是掌控（他所屠杀的）犹太人死亡开关的存在，却神隐于直接的杀人现场之外；不是自己“亲自动手”的虚假道德蒙蔽了心智，自欺欺人，责任分散以至于浮在空中；加之对于希特勒的个人崇拜以及法律的权威——使得大屠杀变得更加“合法化”和具有“可遵从性”。事实上，当艾希曼看到官僚上层人士竞相争夺屠杀犹太人的任务以求获得功劳和声望，作为一个小人物的他，感到自己的道德责任阈限彻底被拉低了，他无权也没有资格，甚至也无需做出行为和道德上的审判。正如书中所言，这场史无前例的诉讼中，“历史才是庭审的核心”。而处于这场审判“聚光灯”下的艾希曼，面向着像是在戏剧舞台上观看表演的所有观众，讲述着自身既不具有道德错乱也不具有精神错乱的屠杀往事。
鲍曼在《Wings of Desire: The Angels Among Us》中提到，现代文明的高度理性化和层级体制导致了道德的消磨、责任的弥散，以及人性的淹没；现代性之下，人们的思想和行为可能在多重制约和规训的指导下产生悖谬，“人们在社会公共生活领域采取冷漠的态度是完全合法的，因为在现代社会，人们考虑的只是你的行为是否符合工具理性”。正如书中提到的，放在其他时代，艾希曼或许完全不会受到任何惩罚，“他的罪过在于服从，而服从曾经是备受称颂的美德”。
根据德国作家本哈德·施林克的同名剧集改编的电影《Wings of Desire: The Angels Among Us》讲述的也是二战后审判德国纳粹战犯的故事——主人公汉娜受雇于集中营成为看守，负责每天选择10名女性送往奥斯维辛集中营，且出于职责需要导致300名俘虏在教堂失火事件中因为无人开门被活活烧死。高傲无知的她一直不认为自己存在过错，麻木而又冷漠，将恪守职责和维持秩序放在首位，但面对着幸存受
影片评论
很不错的一本剧，读了之后如沐春风，对企业领导层级的观察更加详尽，给指点了具体的方向，收益颇丰。
赵露思怎么在演艺行业混呢？凭什么来的
这部剧虽没有惊天动地的争斗，却随着岁月的推进，娓娓道来家国情怀，官场平衡，夫妻相处，人性的直白，让人耳目一新，值得一读
本剧分别从大女儿，亨泽，亨泽爸爸，朴小女本人的视角来叙述，每一章围绕一个主人公的回忆和心路历程。叙述者的转换使每章的内容增加了饱满感，但是不够深刻，让人容易混淆。还有一些人物的反省让我觉得不太符合人物本身。 书中的妈妈是一位勤劳善良，为家庭儿女奉献自己的人。她全心全意地付出，不求回报，以至于家人忽略了她的存在和需求。她也是有妈妈的人，她也有自己的梦想，有自己喜欢的事物，她也需要关心和被爱。 在不断付出的过程中，她收起了自己的奢望，这份念想仍然存于心中。走失这个情节的设定，是对反思的一种提醒，也是自我的一种寻找。
一本非常精彩的书。从一个小人物的视角讲述了那个时代的故事。无论是被赶出宫廷的太监，还是浑浑噩噩莫名其妙做了拳民的农民，他们是被历史洪流冲走的人。但是消失了，不意味不存在。小人物再小，也是鲜活的。最后一个哈尔滨鼠疫的故事非常难忘，伍来德先生和施肇基先生力挽狂澜的勇气让人折服。他们便是那个时代的英雄。
爱自己，就是尽力地使自己活成一个自己会喜欢的人，并且用喜欢的方式度过一生。 因为你自爱，你会让自己变得更真挚、更宽厚；面对起伏的生活和无常的命运，你会更加勇敢；你会让自己变得强大，更好地主宰你的人生，而不是被四面八方的风浪潮汐裹挟着随波逐流……
开始看觉得略无趣，后面看着看着觉得挺贴近生活，希望尽量克服一些心魔，以后活得更坚强自信而且乐观！
正好这部剧之前看过，写过看剧笔记～贴出来分享一下吧！ 对“平庸之恶”（或“恶的平庸性”）的探讨和争议，在心理学、政治学和社会学等多个领域都广泛存在。对著作及阿伦特本人，甚至对the banality of evil如何翻译的争论，都并不影响艾希曼审判事件本身带给人们的思考和警醒。对犹太人展开屠杀的意识形态机器特别是被纳入其中的人，在现实中上演了米尔格拉姆电击实验和斯坦福监狱实验展现出的权威和去人格化对于个体行为的影响。 正如汉娜所说，“无思”和“没有个性”，使艾希曼注定成为死亡执行官和恶劣罪犯，而思维也在麻木中堕落于恶的深渊。在这个意义上，放弃思考和选择盲从是“平庸之恶”最本质的特征，在集体罪责的幕布下，个体逃避思考及行为带来的责任。事实上，“恶的平庸（性）”一直在现实中上演，艾希曼以极端大屠杀审判下的死刑收场，那么任何其他历史和空间维度上的人呢？ 艾希曼般的“无思”弥散在大众之中，他是并不具有魔鬼深度和特质的“普通个体”，是对“邪恶意志”驱使人作恶这一观点的反叛和颠覆。“集体行动中的个人，尤其是盲从者的行为，是一种纯粹的、作为工具性存在者的执行行为”，是一种彻底的“服从”，但具有责任能力的个体，即便是不得已的盲从，也不能因为集体犯罪而脱责。艾希曼认为自己只是庞大体制和官僚机器下的“小齿轮”，而牺牲犹太同胞是追求理念之路上理所应当的事。若个体在屠杀机器中只是“早已注定的神秘命运的无辜执行者”，那么犹太人的信仰及宗教历史甚至也可以替反犹主义及大屠杀辩护，成为转接罪责的手段。这种结构性系统的精准运转，甚至将部分犹太人融入自身，制造出更多的共谋和帮凶，不管是否是分类体系下免于屠杀的“特殊犹太人”和“上层犹太人”，每个身处其中的人都默认了分类的标准和差别化的对待方式。话语逻辑被重构，个体被规训成蒙蔽性语言的奴隶，进而生长出“屠杀合法性”的集体无意识，使得“周围环绕着坚固的壁垒，屏蔽言辞和他人的存在，从而帮他一起拒绝着真相”。 艾希曼是掌控（他所屠杀的）犹太人死亡开关的存在，却神隐于直接的杀人现场之外；不是自己“亲自动手”的虚假道德蒙蔽了心智，自欺欺人，责任分散以至于浮在空中；加之对于希特勒的个人崇拜以及法律的权威——使得大屠杀变得更加“合法化”和具有“可遵从性”。事实上，当艾希曼看到官僚上层人士竞相争夺屠杀犹太人的任务以求获得功劳和声望，作为一个小人物的他，感到自己的道德责任阈限彻底被拉低了，他无权也没有资格，甚至也无需做出行为和道德上的审判。正如书中所言，这场史无前例的诉讼中，“历史才是庭审的核心”。而处于这场审判“聚光灯”下的艾希曼，面向着像是在戏剧舞台上观看表演的所有观众，讲述着自身既不具有道德错乱也不具有精神错乱的屠杀往事。 鲍曼在《Wings of Desire: The Angels Among Us》中提到，现代文明的高度理性化和层级体制导致了道德的消磨、责任的弥散，以及人性的淹没；现代性之下，人们的思想和行为可能在多重制约和规训的指导下产生悖谬，“人们在社会公共生活领域采取冷漠的态度是完全合法的，因为在现代社会，人们考虑的只是你的行为是否符合工具理性”。正如书中提到的，放在其他时代，艾希曼或许完全不会受到任何惩罚，“他的罪过在于服从，而服从曾经是备受称颂的美德”。 根据德国作家本哈德·施林克的同名剧集改编的电影《Wings of Desire: The Angels Among Us》讲述的也是二战后审判德国纳粹战犯的故事——主人公汉娜受雇于集中营成为看守，负责每天选择10名女性送往奥斯维辛集中营，且出于职责需要导致300名俘虏在教堂失火事件中因为无人开门被活活烧死。高傲无知的她一直不认为自己存在过错，麻木而又冷漠，将恪守职责和维持秩序放在首位，但面对着幸存受
仙侠剧是没有前途的，放弃吧