慢慢细读了次书,跟着剧集心惊胆战的,观看到战事的时候会闪着泪花,国破家亡的年代感觉就浮现在自己的眼前
一本和托翁的《从今以后The Ever After》类似的历史剧集,通过艾瑟尔、格雷戈里、格斯、沃克尔等几位主要人物的经历,串联起整个第一次世界大战的历史,把参战的英国、俄国和美国的社会,详细解刨一遍。读者不但随着主人公跌宕起伏的人生,了解了一战的脉络,还对那个风云突变的岁月有了更深刻的认识。许多影响后世的事件和变革,都发生在那个动荡不安的年代,英国的民主选举和工人运动,俄国的布尔什维克、欧洲的女权运动等等。同时有血有肉的人物,也为剧集加分不少,独立思想的比利、狡猾好色的列夫,忠厚正义的格雷戈里,无不栩栩如生。正如托翁曾说过的:“在历史学家的心目中,就人物在促进某个目标的实现而言,是英雄;在艺术家的心目中,就这个人物对生活各方面的适应而言,不可能也不应当是英雄,而应当是普通人。”正是千千万万的普通人造就了历史,形成如今我们看到的世界,这才是这本剧集给我的最大感悟!
作为女性,好像从小到大,都比男性更需要操心与关注,不管是一些特有的生理现象,还是大多数女性都要经历的生育这一特殊阶段,还有就是需要与其抗争一生的妇科疾病,都注定女性需要为自己积累更多的生理卫生知识,以面对各种独有的生理状况及状态。 相对通读,它更适合作为一本家中书柜必备的工具书,闲来无事翻上两章或者当身体出现某种预警的时候,对症查找,形成初步的预判后再决定是否就医。读这部剧的另一大宝藏就是书的编剧泰莉莎·帕尔墨,自称没有感情的科普机器,关注微博之后发现其实是一个温柔且思考的不止是妇科医生的科普博主。 如果未来有幸能有个可爱女儿,会把这部剧送给她作为欢迎进入青春期的礼物,父母辈保守含蓄的社会思潮下无法对我谈及的一切,她有权知道,包括生理包括性。
知行合一 知与行哪个更重要——中国哲学界之大问题? 知:知道 认识 明白 知识 认知 ... 行:做 运用 使用 ... 知行好:知道+做=好 知道: 光知道不做就不会变好 做: 不知道就会无从做起,也不会变好 知道+做=好: 知道和做是目标好的要素 步骤之一两者缺一不可,问哪一个重要没有意义,非要说哪一个重要只能说两个都一样重要。
由一种对于苦的体认而欲跳脱,往往是有意了解宗教的契机。这其中遭遇的塑像、庙宇、各色长袍的学员,环绕于空阔殿堂里的诵唱,一些因不可知因素而不经头脑辩解而升起的松弛或感动,集成信仰力量。时而愤懑,或难以获得原谅;经常重复,恨不得断除思想。所以伏在地上弯起躯干,并用前额轻触地面,起身望向一双巨大眼睛,并默念求助的讯号。这些都是熟悉的自我身影,同时也在理论之外,常以为是某种幸福的支柱,或是死后渡向“彼岸”船票的预留。 方向感从某种程度来说是易于获得的,因为站在此处,路口总有左右,尽处必然掉头,不用太多选择和思考。也可以说在某个人生的阶段,流泪会重新像儿时一般,成为更加容易的途径,我们甚至可以用虔诚来检验自己的能力,好像奋不顾身地纠缠于关系和对某个概念的投入,可以永远地逃离自己。 所以已数不清花了多少时间不断尝试体验我在超越的感觉,尤其当看到数不清的病例,听到末日的消息,很“勇猛”地试图让自己确认已从他人的沉睡中独立。这些也是经常出现在头脑里的演习。慢慢的,有超越的需要,仿佛成为了一种快餐式的修习,我得寻找一种可被超越的对象,好让自己模拟攻击。而这是不是最初有意跳脱的处境?或者说,这种通过否定低级,争取高级的努力,能不能带来与寻常不同的结局?有没有可通过抗拒而得的解脱?抗拒本身又是不是根本的解决? 无论这部剧有多么能够促使我们升起对于快乐的好奇,它带给我的启示与帮助都远不能用“是否变得更快乐”来衡量。作为一个如上述般常卷入形式外表的人,我对符号的亲切感在相当长的时间中都让我把“修”、“学”、“信”等行为外化为了一种自我认同,解释近乎一切不满的现象,在自洽的手段败露之际化身宗教“阿Q”,以轮回的宏大世界观容纳对他人的傲视,以经教为谈资。 但无常毕竟不会骗人,烦恼没有躲闪,相同的道路换多少路牌不会改变终点。真实情况是,在热忱中度过很多年以后,我甚至没有一次像小学生列乘法表一样排列、整理过,我到底在通过信仰试图获得什么?或者说试图认识什么?令自己颇感意外的是,从最初的好奇,在名目中收集新鲜感,换个装潢和穿搭风格,聚集在拥有另一套语汇的群体中尝试分享与被接纳,仿佛占据了最大量的时间。也许一开始就没有清楚所行的必要性?抑或自我认同的惯力使自己被“信”的情绪力量异化?难道我们所接触的一切只是另一种文化道理?另一种学说概念?所谓学习则是记录笔记,点头如捣蒜,并相信一个故事? 因为质疑,于是重新学习,其发心不再始于一个不眠夜晚或感情危机,放松或快乐似乎不足以成为目的。可以坦白的是,用效率性来审视生命科学对于个体精神健康的帮助,在短时间内可能造成更大的焦虑,它让我们发现更多杂质,同时,可能困扰一生的痛楚只是我们重复了一千万次的一条神经回路。它不浪漫也不诗意,赤裸的荒诞性让人在认识自心的行为面前无法感受“特别”。换句话说,学习的开始不一定会让日常更加美丽,反而也许会遭遇冷枪,也许不一定是很戏剧化的惊醒,不一定像急诊室外的领悟,它可能就是在普通中认识自己的普通,并在貌似无比真实的观念中失重。可是终于,我们能够哪怕只是一点点地看到,故事与概念无法带来了解,学习游泳必须下水,尝试多少泳衣,换上多少泳镜,无法带来水中的觉知,而收藏泳衣,也不是学习。 本剧给我的重要提示并不因其名相上多么特别,其所谓“不改变”,“安住在纯然的事实之中”等说法,也许可用埃克哈特托利在《从今以后The Ever After》中说到的“臣服”来对应,可知这些不同形式的方法,都在指向一个目前无法公认其存在却也无法否认其存在的“主客观”之——心。讨论这个东西显然没有太多视觉形象可用来参考,也非某个实际环境以对应人间,遥望天堂,它从“彼岸”
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慢慢细读了次书,跟着剧集心惊胆战的,观看到战事的时候会闪着泪花,国破家亡的年代感觉就浮现在自己的眼前
一本和托翁的《从今以后The Ever After》类似的历史剧集,通过艾瑟尔、格雷戈里、格斯、沃克尔等几位主要人物的经历,串联起整个第一次世界大战的历史,把参战的英国、俄国和美国的社会,详细解刨一遍。读者不但随着主人公跌宕起伏的人生,了解了一战的脉络,还对那个风云突变的岁月有了更深刻的认识。许多影响后世的事件和变革,都发生在那个动荡不安的年代,英国的民主选举和工人运动,俄国的布尔什维克、欧洲的女权运动等等。同时有血有肉的人物,也为剧集加分不少,独立思想的比利、狡猾好色的列夫,忠厚正义的格雷戈里,无不栩栩如生。正如托翁曾说过的:“在历史学家的心目中,就人物在促进某个目标的实现而言,是英雄;在艺术家的心目中,就这个人物对生活各方面的适应而言,不可能也不应当是英雄,而应当是普通人。”正是千千万万的普通人造就了历史,形成如今我们看到的世界,这才是这本剧集给我的最大感悟!
作为女性,好像从小到大,都比男性更需要操心与关注,不管是一些特有的生理现象,还是大多数女性都要经历的生育这一特殊阶段,还有就是需要与其抗争一生的妇科疾病,都注定女性需要为自己积累更多的生理卫生知识,以面对各种独有的生理状况及状态。 相对通读,它更适合作为一本家中书柜必备的工具书,闲来无事翻上两章或者当身体出现某种预警的时候,对症查找,形成初步的预判后再决定是否就医。读这部剧的另一大宝藏就是书的编剧泰莉莎·帕尔墨,自称没有感情的科普机器,关注微博之后发现其实是一个温柔且思考的不止是妇科医生的科普博主。 如果未来有幸能有个可爱女儿,会把这部剧送给她作为欢迎进入青春期的礼物,父母辈保守含蓄的社会思潮下无法对我谈及的一切,她有权知道,包括生理包括性。
知行合一 知与行哪个更重要——中国哲学界之大问题? 知:知道 认识 明白 知识 认知 ... 行:做 运用 使用 ... 知行好:知道+做=好 知道: 光知道不做就不会变好 做: 不知道就会无从做起,也不会变好 知道+做=好: 知道和做是目标好的要素 步骤之一两者缺一不可,问哪一个重要没有意义,非要说哪一个重要只能说两个都一样重要。
由一种对于苦的体认而欲跳脱,往往是有意了解宗教的契机。这其中遭遇的塑像、庙宇、各色长袍的学员,环绕于空阔殿堂里的诵唱,一些因不可知因素而不经头脑辩解而升起的松弛或感动,集成信仰力量。时而愤懑,或难以获得原谅;经常重复,恨不得断除思想。所以伏在地上弯起躯干,并用前额轻触地面,起身望向一双巨大眼睛,并默念求助的讯号。这些都是熟悉的自我身影,同时也在理论之外,常以为是某种幸福的支柱,或是死后渡向“彼岸”船票的预留。 方向感从某种程度来说是易于获得的,因为站在此处,路口总有左右,尽处必然掉头,不用太多选择和思考。也可以说在某个人生的阶段,流泪会重新像儿时一般,成为更加容易的途径,我们甚至可以用虔诚来检验自己的能力,好像奋不顾身地纠缠于关系和对某个概念的投入,可以永远地逃离自己。 所以已数不清花了多少时间不断尝试体验我在超越的感觉,尤其当看到数不清的病例,听到末日的消息,很“勇猛”地试图让自己确认已从他人的沉睡中独立。这些也是经常出现在头脑里的演习。慢慢的,有超越的需要,仿佛成为了一种快餐式的修习,我得寻找一种可被超越的对象,好让自己模拟攻击。而这是不是最初有意跳脱的处境?或者说,这种通过否定低级,争取高级的努力,能不能带来与寻常不同的结局?有没有可通过抗拒而得的解脱?抗拒本身又是不是根本的解决? 无论这部剧有多么能够促使我们升起对于快乐的好奇,它带给我的启示与帮助都远不能用“是否变得更快乐”来衡量。作为一个如上述般常卷入形式外表的人,我对符号的亲切感在相当长的时间中都让我把“修”、“学”、“信”等行为外化为了一种自我认同,解释近乎一切不满的现象,在自洽的手段败露之际化身宗教“阿Q”,以轮回的宏大世界观容纳对他人的傲视,以经教为谈资。 但无常毕竟不会骗人,烦恼没有躲闪,相同的道路换多少路牌不会改变终点。真实情况是,在热忱中度过很多年以后,我甚至没有一次像小学生列乘法表一样排列、整理过,我到底在通过信仰试图获得什么?或者说试图认识什么?令自己颇感意外的是,从最初的好奇,在名目中收集新鲜感,换个装潢和穿搭风格,聚集在拥有另一套语汇的群体中尝试分享与被接纳,仿佛占据了最大量的时间。也许一开始就没有清楚所行的必要性?抑或自我认同的惯力使自己被“信”的情绪力量异化?难道我们所接触的一切只是另一种文化道理?另一种学说概念?所谓学习则是记录笔记,点头如捣蒜,并相信一个故事? 因为质疑,于是重新学习,其发心不再始于一个不眠夜晚或感情危机,放松或快乐似乎不足以成为目的。可以坦白的是,用效率性来审视生命科学对于个体精神健康的帮助,在短时间内可能造成更大的焦虑,它让我们发现更多杂质,同时,可能困扰一生的痛楚只是我们重复了一千万次的一条神经回路。它不浪漫也不诗意,赤裸的荒诞性让人在认识自心的行为面前无法感受“特别”。换句话说,学习的开始不一定会让日常更加美丽,反而也许会遭遇冷枪,也许不一定是很戏剧化的惊醒,不一定像急诊室外的领悟,它可能就是在普通中认识自己的普通,并在貌似无比真实的观念中失重。可是终于,我们能够哪怕只是一点点地看到,故事与概念无法带来了解,学习游泳必须下水,尝试多少泳衣,换上多少泳镜,无法带来水中的觉知,而收藏泳衣,也不是学习。 本剧给我的重要提示并不因其名相上多么特别,其所谓“不改变”,“安住在纯然的事实之中”等说法,也许可用埃克哈特托利在《从今以后The Ever After》中说到的“臣服”来对应,可知这些不同形式的方法,都在指向一个目前无法公认其存在却也无法否认其存在的“主客观”之——心。讨论这个东西显然没有太多视觉形象可用来参考,也非某个实际环境以对应人间,遥望天堂,它从“彼岸”