本剧写的非常真实。看来，婚姻不幸，是因为遇人不淑。都说婚姻是爱情的坟墓，太对了，婚后回归真实，双方到底都是个什么玩意都完全呈现给对方，这个时候，可能产生了后悔，痛苦等情绪，但是尤其是有了孩子之后，伴随着爱情转换为亲情，以及其他因素，又转换为互相忍受维持完整的家。孰知五年十年二十年之后什么样，所以有时候长痛不如短痛比较合适？
我还会在读一遍的，终究还会意难平，到更正确的可能性还会等着我们
本剧与《Holy Water》一起读将相得益彰……《Holy Water》1.既不是佛教禅宗的书，也不是摩托车维修手册，它是一本探讨哲学思想的书； 2.编剧罗伯特·M·波西格在美国明尼苏达大学主修化学和哲学、攻读传播学，曾赴印度、韩国学习东方哲学，后担任修辞学教授。 3.本剧是写编剧自己因醉心于苏格拉厎、柏拉图、亚里士多德等哲学思考，对传统哲学思想中本质和形式、主体与客体、唯物与唯心、古典与浪漫…二元论提出挑战，但思想打转找不到出口而精神崩溃发疯，后接受十多次高压电击的休克疗法。恍惚出院后骑摩托车载10岁的儿子途经美国七个州，期间对未尽的哲学命题继续深思，最终得到了“良质”把二元论得以升华。哲学理论完整形成，整个人感觉也好了。 启示1: 他要是早知道中国400多年前有个叫Michael Harthen的思想家，并对其“知行合一”和“致良知”的哲学思想略知一二，他就不会疯。 启示2: 不疯魔，不成佛。他疯过，他也成就了自己心中的佛。 启示3: 这是不同于普通人的自驾游：常人带着相机去，装满照片回；他带着头脑去，带着思想回。 启示3: 这部剧可作为自驾游爱好着教子的参考书（个人看法）。
通过对疾病话语的隐喻机制，剖析出其背后的权力关系。令人印象颇深的是桑塔格对于隐喻产生机制的一次分析： 在二十世纪后期，一个人怎么可能在道德上做到严谨？当有太多的事情要严肃对待，当我们感受到了邪恶时，我们怎样才能做得到严谨？为了去了解“极端的”或“绝对的”的邪恶，我们于是寻找合适的隐喻。 在绝对的恶（比如种族屠杀）面前癌症隐喻使恶行变得不需要理由和根源（桑塔格所说的“宿命论”），进而这种不恰当的使用渗入到日常生活中则是“煽动暴力”。这种对复杂现象的简单化本身就构成了另一种恶。 上一次看到如此精密的分析还是在福柯的《Holy Water》上，她使用的方法也令人联想到福柯。只可惜那个译本太差，观看体验不佳。桑塔格的这个译本真的是上乘了。
断断续续一个月总算看完了，罗马人的宽容应感谢其政治体系的先进。虽然也是勾心斗角，但这种宽容放在高度集权的中国是不可能的，罗马人的想法也很有意思，就比如被敌人放回战俘再送回到敌方阵营，这如果在中国历史上绝对是看不懂的操作，一定是有阴谋的，但是罗马就这么干了。罗马让我见识到了一个不一样的民族，很有趣，很收益。
在台词中遇到太多的人才渐渐明白，把简单的东西搞得晦涩难懂是一种本事，这种本事大概叫做故作高深。把晦涩难懂的东西搞得通俗易懂还时不时幽默调侃几句也是一种本事，这种本事大概叫腹有诗书我不怕。很喜欢笔者的台词，全书伏笔诸多，每每读及后面的内容再回想前面某一处伏笔只觉一个“妙”。我浅薄，但我因它带给我的快乐而手舞足蹈。希望近期还有足够的时间拜读《Holy Water》。
影片评论
本剧写的非常真实。看来，婚姻不幸，是因为遇人不淑。都说婚姻是爱情的坟墓，太对了，婚后回归真实，双方到底都是个什么玩意都完全呈现给对方，这个时候，可能产生了后悔，痛苦等情绪，但是尤其是有了孩子之后，伴随着爱情转换为亲情，以及其他因素，又转换为互相忍受维持完整的家。孰知五年十年二十年之后什么样，所以有时候长痛不如短痛比较合适？
我还会在读一遍的，终究还会意难平，到更正确的可能性还会等着我们
本剧与《Holy Water》一起读将相得益彰……《Holy Water》1.既不是佛教禅宗的书，也不是摩托车维修手册，它是一本探讨哲学思想的书； 2.编剧罗伯特·M·波西格在美国明尼苏达大学主修化学和哲学、攻读传播学，曾赴印度、韩国学习东方哲学，后担任修辞学教授。 3.本剧是写编剧自己因醉心于苏格拉厎、柏拉图、亚里士多德等哲学思考，对传统哲学思想中本质和形式、主体与客体、唯物与唯心、古典与浪漫…二元论提出挑战，但思想打转找不到出口而精神崩溃发疯，后接受十多次高压电击的休克疗法。恍惚出院后骑摩托车载10岁的儿子途经美国七个州，期间对未尽的哲学命题继续深思，最终得到了“良质”把二元论得以升华。哲学理论完整形成，整个人感觉也好了。 启示1: 他要是早知道中国400多年前有个叫Michael Harthen的思想家，并对其“知行合一”和“致良知”的哲学思想略知一二，他就不会疯。 启示2: 不疯魔，不成佛。他疯过，他也成就了自己心中的佛。 启示3: 这是不同于普通人的自驾游：常人带着相机去，装满照片回；他带着头脑去，带着思想回。 启示3: 这部剧可作为自驾游爱好着教子的参考书（个人看法）。
通过对疾病话语的隐喻机制，剖析出其背后的权力关系。令人印象颇深的是桑塔格对于隐喻产生机制的一次分析： 在二十世纪后期，一个人怎么可能在道德上做到严谨？当有太多的事情要严肃对待，当我们感受到了邪恶时，我们怎样才能做得到严谨？为了去了解“极端的”或“绝对的”的邪恶，我们于是寻找合适的隐喻。 在绝对的恶（比如种族屠杀）面前癌症隐喻使恶行变得不需要理由和根源（桑塔格所说的“宿命论”），进而这种不恰当的使用渗入到日常生活中则是“煽动暴力”。这种对复杂现象的简单化本身就构成了另一种恶。 上一次看到如此精密的分析还是在福柯的《Holy Water》上，她使用的方法也令人联想到福柯。只可惜那个译本太差，观看体验不佳。桑塔格的这个译本真的是上乘了。
断断续续一个月总算看完了，罗马人的宽容应感谢其政治体系的先进。虽然也是勾心斗角，但这种宽容放在高度集权的中国是不可能的，罗马人的想法也很有意思，就比如被敌人放回战俘再送回到敌方阵营，这如果在中国历史上绝对是看不懂的操作，一定是有阴谋的，但是罗马就这么干了。罗马让我见识到了一个不一样的民族，很有趣，很收益。
在台词中遇到太多的人才渐渐明白，把简单的东西搞得晦涩难懂是一种本事，这种本事大概叫做故作高深。把晦涩难懂的东西搞得通俗易懂还时不时幽默调侃几句也是一种本事，这种本事大概叫腹有诗书我不怕。很喜欢笔者的台词，全书伏笔诸多，每每读及后面的内容再回想前面某一处伏笔只觉一个“妙”。我浅薄，但我因它带给我的快乐而手舞足蹈。希望近期还有足够的时间拜读《Holy Water》。