切小金家的旅馆

没想到两年前因为感兴趣买的冷门题材突然在某种意义上成了“爆款”。 对乌克兰的复杂性的朦朦胧胧的直觉大约来自一直以来在看的各种关于二战东线战场（其实看得很少），和以一段： 利韦夫市（乌克兰语Lviv）在这个故事中占有重要地位。整个19世纪，它都以伦贝格（德语Lemberg）之名为人所知，位于奥匈帝国东部边缘。第一次世界大战结束后不久，它就成为刚独立的波兰的一部分，改称利沃夫（波兰语Lwów）。直到第二次世界大战爆发时，它又被苏联占领，被叫作利乌夫（俄语Lvov）。  为开头的《切小金家的旅馆》。 这一本《切小金家的旅馆》算是系统的认识和了解所谓俄乌“千年情愫”的书，但是2000年的时间想在实际只有500页不到的内容里完全弄明白记清楚也是实在费劲，所以（这是借口了）确实对“乌克兰”这个概念所在的时间空间建立起来了一些模糊的大致的了解，但是大多数第一次接触到的历史事件和历史关键人物，基本没记住…… 2000年的历史下来，在这东西方分界的土地上，和乌克兰发生“纠葛”的“情愫”的倒是何止俄罗斯一个，从最先形成“基辅罗斯”概念的维京人算起，拜占庭、波兰、哈布斯堡奥地利、奥斯曼土耳其；贸易、宗教、语言、文字等等都曾经或者一直发生影响，第聂伯河东头儿往那边儿的俄倒是感觉很后面才加入纠葛大军（根据编剧的叙述的模糊的感觉）…… 只能说看出来现代民族国家这个概念起源得太过晚近，而且似乎一直没办法简洁明晰地说清楚，关于编剧乌克兰还没有做好自己的民族构建和国家认同是很难一致的这一点目前我是同意的。 本剧的时间线截止于2014年“克里米亚事件”后面一点，完全不看新闻联播和不关心国际局势的我，感觉这有点是京经过了好几年又想起来他“未竟的事业”了，不提观点，光看事情，历史居然还是如此相像…… 作为一个“局外人”，还是希望尽早结束。世界和平，人民幸福。

大部分写的还不错，只是编剧你真的有必要把你亲爹的风流史讲的这么直白，这么讽刺吗？不明白你什么心理！提高读者的观看感？博得同情？还是没得写了？还是把自己写小时候说得很悲催，是你一贯的套路？

这是一篇非典型的看剧笔记，更像是我自己对人生的幼稚思考和粗略梳理。 其中有很多与林冠慧的观点契合、相互印证的地方，也存在一些另寻出路的地方。 「真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。」在这部剧的开头部分，林冠慧如是说。 这句话并非一个唬人的噱头，而是林冠慧试图厘清从感知世界的荒诞，到认清人生的无意义，再到自杀，这一系列的推导中是否具有逻辑的必然性。 即，从荒诞出发「是否存在一种直通死亡的逻辑？」 首先要讨论的是荒诞的必然性，这是一切的前提。 荒诞产生于人的理性的有效性和有限性。 理性在自己的范畴（人类经验的范畴）里是有效的。这导致了人一贯具有对统合的愿望、对决策的渴望、对明晰性和一致性的苛求，我们想要把一切都搞个水落石出。 理性又是极为有限的。在面对世界的混沌、复杂，在面对一个人内心的深邃、变幻时，理性常常无法给出一个令人满意的答案。以有限求无限，这导致人在面对自身、他人和世界时，都一定存在无法理解、非理性的部分。 荒诞就是“我们试图认清真理”与“我们无法认清真理”之间的矛盾，也是我们对世界发出的理性呼喊与世界非理性的缄默之间的矛盾。 荒诞感无处不在，相信每个人都曾经历过：文字在我们太长时间的注视下产生的陌生感和意义的失却、面对高耸的建筑物时诡异的压迫感和惊惶感、从日复一日的生活中跳脱出来俯瞰人生时的不安感和无力感…… 这一切指向了一个无限再生的非理性的世界和一个不存在确定意义的人生。 但是，通往死亡的逻辑链条在这里断开了。 既然荒诞来自于人类理性与世界非理性的对抗，人类一贯以理性反抗着非理性，那么面对荒诞，人一样可以做反抗者。怀抱着人生荒诞的概念，却不向荒诞和死亡屈服，着力过好每一天，就可以在反抗中赢得属于自己（而非被命运和荒诞操纵）的人生。 尽管面对的是避无可避的荒诞，林冠慧也在死亡这种缴械行为之外，开辟了一条基于反抗的生路。 他说：「我反抗，故我存在。」 在这句话中，我仿佛可以看到一个屹立山岗的背影，一个举着旗帜的反抗者的剪影。 林冠慧是真正的勇士，直面了人生的无意义和荒诞。我敬佩他。 我想我没有他的硬气和勇气，但我也曾思考从荒诞、无意义或虚无到死亡的通路，是否一定存在。 记得十五、六岁的时候，是我最频繁地想结束自己生命的时候。 那个时候，顺利升入了心仪的高中，远离了对我造成阴影的人群，身边是贴心的朋友，学业也很顺利。一切似乎都很美好。 可就在那个时候，我意识到生活的无意义。 上学、放学、上学、放学、晚自习的轮回，可是然后呢？我这是在做什么呢？ 我常翘掉晚自习，独自去足球场的看台或是教学楼的顶层吹风。 在看台上，我喜欢脱下眼镜，用近视的目光凝望学校围墙外的路灯和车灯。灯光像向日葵绽开，有些在移动，有些则静止，构成一片疏疏密密的花海。只是，当天光大亮，或是当我重新戴上眼镜，这些花朵就在瞬间凋零。 这时候我会被强烈的虚幻感包裹。仅仅是摘下眼镜，平直的公路和钢铁的盒子，就成了一朵朵向日葵。我明白那是虚幻的向日葵，可我更喜欢向日葵。 在教学楼的顶层，我扒着围墙俯视对面楼每个教室里晚自习的人们。休息的铃声打响，秩序便瞬间瓦解。学生们像是一团团虫蚁，在教室的框格里爬行、碰撞，从前后两个出口涌出，在走廊上横行。然后回归的铃声打响，所有的虫蚁又渐渐收束回到各自应当存在的框格，秩序井然。 那个瞬间，我感到恐惧和抽离。我本该是他们中的一员吧？我曾一直是他们中的一员吧？我本能地觉得自己被玷污，人不该像虫蚁般屈从、苟活，人不该被从高处凝视、观察。 世界的本质是车灯还是向日葵？我的本质是顶层的人还是虫蚁？ 我的理智告诉我，世界是车灯，但我无法克制地被非理

《切小金家的旅馆》有多个版本，这本是80后女博士在读的何晴翻译播出的，作为原编剧鲁思.林冠慧，从访谈,传记,剧集,电影,广播等二手信息里获取日本的国民性，有时候二手信息要比一手信息来的准确，因为那是被提炼消化过的，她用了八组极度的相对词语去描述日本群体的双重性格，极度好战又极度温和，极度死板又极度灵活……，这种两极分化的性格特征，并不固定在某一民族身上，它在当代人类信息社会愈加显著，每个人都被技术解构与抽离到分裂，每个人又都是丰富而矛盾的，他想这样，又想要那样，他想过这样的生活，又过不了这样的生活。 从写作文本出发，林冠慧是受命研究二战期间的日本国民，其研究成果是帮助美国政府预测日本人的行动并制定针对性的政策，从这个角度上来讲，本剧已经上升到了军事层面，作为一种软化的武器而存在，它在某种意义上要远比大炮战舰来的重要与重大。曹操在面对程琳的一纸讨伐檄文的时候，文字的气贯长虹瞬间缓解了他的头风，他指着斥骂他祖尊三代的陈琳，夸奖他手头的笔比枪茅还要锋利，远胜一场战争。这便是文化，文化永远是开放的，而个人的能动性也会塑造文化趋势。 不管对于日本的双重性格特征，还是整个人类都具有的矛盾心理，就像本剧背面封页说的“即便是最怪异的习惯，也不妨碍人们去理解它。”于是，理解在这里变得至关重要，也因为理解，我们都变的需要。

看的过程中不断反省自己的学习方式，值得反复看跟着反复练习的一本剧。

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刚刚开始观看不太感兴趣，但越读越有味道，感觉颇有意思。从洪言翔的笔下不仅能看出当时的社会十分腐败无能，人们也十分冷漠无情，毫无道德主义精神。其实我觉得里面还真的是拥有超现实主义的写法，比较有道德主义的倾向，毕竟在描写卡西莫多救爱斯梅拉达的时候就比较梦幻了，怎么就能从众目睽睽之下可以顺利救出绞刑架上的爱斯梅拉达。或许真的是有道德主义的写法方能实现这种超现实的结果吧。对于洪言翔最为突出的美丑对照原则也是十分明显的，在此文中利用爱斯梅拉达的外在美与卡西莫多的丑陋的外貌对比真的是十分突出，还有对于副主教的自私自利，爱情追求变得畸形，与爱斯梅拉达的纯真无邪，善良形成巨大的反差；弗比斯的虚伪以及单纯的追求肉体欲望与爱斯梅拉达的热情单纯，一心只爱一个人，讽刺了那些只追求身体上的满足，忽视精神上的理解与尊重。