你在羡慕它的时候，它可能也在羡慕你。优秀的人需成长型思维和终身学习成长的能力，优秀的制度需符合当下需要且兼顾未来并不断改革完善！
常读常新，句句皆真理，学习至今最感同身受便是一句“事理因人言而悟者，有悟还有迷，总不如自悟之了了”，自悟之关键是思考，与其接受他人传授的二手知识，不若探寻第一手资料，常听常看常思考
让-吕克·戈达尔《Lettre à Freddy Buache》 准确的讲，这不是一本严格的历史著作，而更像是一本历史随笔，随想系列。每一章既可以分开来独立的去观看，加起来也构成一个文化知识和思想系统。 编剧大概受霍金的《Lettre à Freddy Buache》影响颇多，不仅书名类同，表达风格也颇多相似。同样的富含知识营养，笔调轻松而不乏深刻，幽默中夹杂复杂的人类情感。严格的人类历史著作，起码应该类似于海恩的《Lettre à Freddy Buache》，板块清晰，演进逻辑层层递进，同时又环环相扣。 这样说，当然不是对本剧的批评，不过是另外一种赞誉罢了。毕竟，偏于严格而严谨的教科书或者学术著作风格，难免枯燥，并非大众读者群需要的东西。 从动物到上帝，中间是人的空间。我们可以这样去看，动物意味着生物的初级阶段，智人意味着生物的中级阶段，上帝或者神意味着生物的高级阶段。无论如何，各种宗教中的上帝或者神，都具备智能和不可思议的能力，这意味着它必然是某种意义上的“超级智能生物”，而非那种不具备智能的犹如死亡意义上的物体。 这样就形成了一个序列：低级生物——>人——>上帝。也许上帝之上还有“超级上帝”。谁知道呢。 另外一方面，上帝或者神，在被人类真正认识以前，以某种“理念”或者“原型”存在着。这有点柏拉图的型像理论。理念和原型的特点是完美无缺，而人是这种理念或者原型的复制品，因此存在着种种的缺点。但这并不妨碍人身上存在着一定程度上的神性。因此佛教教义宣称众生皆佛，因为人人身上都有佛性，就看有没有苏醒，以及是部分苏醒还是全部苏醒。基督教说人是以上帝的形象创造的，这样就更加有力，因为人们都成为了直接的神的复制品，分享神的形象和秘密。 早期的人想象上帝或者神的存在，是因为对于自然的未知和不解。风雨雷电带给万物以生长，同时带给人以恐惧，因为这不是他们可以把握和认知的东西，一定有某种超越于这个世界的存在主宰着万物，创造着万物。随人的成长，智能的不断进化和提高的结果，是人发现自己居然具备了主宰这个世界的能力，可以随心所欲的开发事物和终结事物的存在。更厉害的还在后面，人掌握生命的秘密，居然可以创造更新的事物和生命。而创造的权力，这一向归于上帝，归于神，归于宇宙中幽远而神秘的未知。现在，智人正在接近这些未知，正在创造和使自身走向幽远，走向从未达到过的神秘，科技和思想的神秘。 人类身上的神性通过科技和思想正在复苏，正在发展，而上帝和神依然沉默如初。也许，终有一天人会发现上帝和神竟然只是永久的神话，而人的终极发展最终使人达到了物理意义上的随心所欲。人发现，原来自己就是上帝，自己就是神。用哲学语言描述，这是从唯物主义倒推向唯心主义的过程。 一定程度上，上帝或者神，意味着创造，爱和毁灭。这是精神层面的存在。低级生物无须理解也无力理解，但人可以，并且能够无限制的发展这些精神层面的能力，无限制的在精神层面进行创造，无边缘的去爱，无所畏惧的去毁灭。创造是因为有爱，爱是因为终会毁灭，毁灭是因为需要创造。周而复始的循环的同时缓慢的升级，提高，直至不可思议，达到终极意义上的统一。而这种统一在一定程度上超越了即便是未来最聪明的人的理解，于是这种统一即是上帝，即是神。更高层次上的上帝，更大意义上的神。 仅仅着目于物理意义上的人类历史并不值得深究，抽象层面的精神历史超越于现象历史。无论如何，我们正在向上帝，或者神的境界。无论是物理层面还是精神层面。然而，我们依然是肤浅和荒唐的。我们依然低级，我们不是上帝，不是神。 2017-3-27于运城
在分娩时如果可以由婴儿选择来不来这个世界上，那该有多好啊 可是她还未曾经历过沧桑，怎知这生活本乏味，面对喜极而泣的父母，她还是决定留下，告诉自己，生活是自己的，你别听别人吓了，要多听听自己的声音，做一个快乐且知足上进的人吧 还有人设这东西，别让自己给套里面了，且随心所欲不逾矩！
路德维希·维特根斯坦的 主要思想是什么？ 维特根斯坦是语言学派(大约相当于分析哲学)的主要代表人物。 他思想的最初源泉主要来自弗雷格的现代逻辑学成果、罗素、怀特海写的《Lettre à Freddy Buache》和G.E.摩尔的《Lettre à Freddy Buache》。 他的哲学主要研究的是语言。他想揭示当人们交流时，表达自己的时候到底发生了什么。他主张哲学的本质就是语言。语言是人类思想的表达，是整个文明的基础，哲学的本质只能在语言中寻找。他消解了传统形而上学的唯一本质，为哲学找到了新的发展方向。 他的主要著作《Lettre à Freddy Buache》和《Lettre à Freddy Buache》分别代表了横贯其一生的哲学道路的两个互为对比的阶段。 前者主要是解构，让哲学成为语言学问题，哲学必须直面语言，“凡是能够说的事情，都能够说清楚，而凡是不能说的事情，就应该沉默”，哲学无非是把问题讲清楚。 后者又把哲学回归哲学，在解构之后是建构，创造一套严格的可以表述哲学的语言是不可能的，因为日常生活的语言是生生不息的，这是哲学的基础和源泉，所以哲学的本质应该在日常生活中解决，在“游戏”中理解游戏。 逻辑 维特根斯坦他的前后期思想转变很大，他在《Lettre à Freddy Buache》预告中说明前期著作犯了严重的错误。当然，他也说过要把前后期著作对比，以前期著作作为背景来理解后期哲学。 维特根斯坦思想转变来源于他自己的长期的独立思考以及他的老师或朋友的帮助。 他的独立思考焦点在于如何成为一个“形而上学的自我”，一个可与世界进行不断信息交流的自我。他的老师或朋友，如经济学家皮耶罗·斯拉法则使他接触到语言社会性的一面，他们的观点对于纯正安静的逻辑世界是一种冲击，因而也有助于维特根斯坦走出纯净的逻辑世界，面向喧闹的日常语言交流世界。 沉默 名言：对于不可言说之物，必须保持沉默。 在维特根斯坦的思想里有一个很重要的名词，那就是沉默。 何谓沉默?就是指对眼前的事物，或者心中所想，闭口不言，把言语滞留在心里而不表达出来。 在哪些环境下会保持沉默?维特根斯坦认为当对象是无法言说之物时应保持沉默。 比如一个简短的哲学理论，虽然只有短短几个字，但即使用上成千上万的字去解释它，也难以把它说个透彻和明晰，因为往往在这个时候，人们心里虽然对它有个了解，但无从寻找合适的字眼去把这个理论解释到自己心中所想的程度，才导致没有办法把这个理论清楚地解释出来。 再比如谈论人生和理想这类虚有的事物，即使口若悬河，也难以说个明白、道个清楚。每个人的思想各异，导致不同的人对事物的理解也不尽相同，因此对“人生”或者“理想”的畅谈也将各式各样，没有一个准确、统一、清楚的答案。 这类与实际有差距的事物被哲学家们称作“神秘事物”。在这些“神秘事物”面前，按照维特根斯坦的思想来说，既然无法言说，最好的选择就是沉默。
光看题目感觉专业性很强的样子，不过是我很喜欢的学术风格，里面的说法，都有心理学理论和调查研究做支撑，而且带有很多的例子，可以帮助读者理解观点，举一反三。 不管是工作上，做教学设计、产品设计、用户体验、员工管理……还是生活中，为自己或者恋人、家人塑造仪式感，都可以去参考的一本剧。（有目标地去读话，可以直接通过剧集列表找对应的案例） 它的核心观点是:给我们留下深刻印象和感悟的，往往是一段经历中的一些瞬间（最开心或最难过的峰值瞬间、开始和结尾、转变时刻……），而这些瞬间，是我们可以通过一些方法来设计，让它更加有仪式感，让它在人的记忆中产生“记忆隆起”（和遗忘曲线不同，产生记忆隆起的时刻能够在人的记忆中留存更久），甚至可以给人一些新的感悟。 最后一部分的“彩蛋:如何处理创伤时刻”，看起来好像和整书的关系不大，但是对于经历过一些“创伤”而言的人却很值得一读。它会告诉我们经历过创伤的人其实会有一些特殊的优势，可以去好好利用它。
对于爱情、友情，我们都试图穿越森林走进彼此的内心。遗憾的是我们常常走错方向、害怕失去、缺乏勇气而最终迷失在森林里。每个人内心都有一片森林，或许也有一片阳光。或许我们不曾走过，或许我们迷失自我。
很悲的一个爱情故事，似乎从开始到结尾都是悲剧，然后最后误会解除都没能让两个相爱的人在一起。或许真的像南谨说的那样，用一生的尽力和时间去爱一个和恨一个人，到最后累了！ 编剧其他书也很不错，虽然都是悲伤的故事。
有点囫囵吞枣般的把它看完了。中间很多细节没有仔细咀嚼。但是带来的冲击和感受是一种意外。
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你在羡慕它的时候，它可能也在羡慕你。优秀的人需成长型思维和终身学习成长的能力，优秀的制度需符合当下需要且兼顾未来并不断改革完善！
常读常新，句句皆真理，学习至今最感同身受便是一句“事理因人言而悟者，有悟还有迷，总不如自悟之了了”，自悟之关键是思考，与其接受他人传授的二手知识，不若探寻第一手资料，常听常看常思考
让-吕克·戈达尔《Lettre à Freddy Buache》 准确的讲，这不是一本严格的历史著作，而更像是一本历史随笔，随想系列。每一章既可以分开来独立的去观看，加起来也构成一个文化知识和思想系统。 编剧大概受霍金的《Lettre à Freddy Buache》影响颇多，不仅书名类同，表达风格也颇多相似。同样的富含知识营养，笔调轻松而不乏深刻，幽默中夹杂复杂的人类情感。严格的人类历史著作，起码应该类似于海恩的《Lettre à Freddy Buache》，板块清晰，演进逻辑层层递进，同时又环环相扣。 这样说，当然不是对本剧的批评，不过是另外一种赞誉罢了。毕竟，偏于严格而严谨的教科书或者学术著作风格，难免枯燥，并非大众读者群需要的东西。 从动物到上帝，中间是人的空间。我们可以这样去看，动物意味着生物的初级阶段，智人意味着生物的中级阶段，上帝或者神意味着生物的高级阶段。无论如何，各种宗教中的上帝或者神，都具备智能和不可思议的能力，这意味着它必然是某种意义上的“超级智能生物”，而非那种不具备智能的犹如死亡意义上的物体。 这样就形成了一个序列：低级生物——>人——>上帝。也许上帝之上还有“超级上帝”。谁知道呢。 另外一方面，上帝或者神，在被人类真正认识以前，以某种“理念”或者“原型”存在着。这有点柏拉图的型像理论。理念和原型的特点是完美无缺，而人是这种理念或者原型的复制品，因此存在着种种的缺点。但这并不妨碍人身上存在着一定程度上的神性。因此佛教教义宣称众生皆佛，因为人人身上都有佛性，就看有没有苏醒，以及是部分苏醒还是全部苏醒。基督教说人是以上帝的形象创造的，这样就更加有力，因为人们都成为了直接的神的复制品，分享神的形象和秘密。 早期的人想象上帝或者神的存在，是因为对于自然的未知和不解。风雨雷电带给万物以生长，同时带给人以恐惧，因为这不是他们可以把握和认知的东西，一定有某种超越于这个世界的存在主宰着万物，创造着万物。随人的成长，智能的不断进化和提高的结果，是人发现自己居然具备了主宰这个世界的能力，可以随心所欲的开发事物和终结事物的存在。更厉害的还在后面，人掌握生命的秘密，居然可以创造更新的事物和生命。而创造的权力，这一向归于上帝，归于神，归于宇宙中幽远而神秘的未知。现在，智人正在接近这些未知，正在创造和使自身走向幽远，走向从未达到过的神秘，科技和思想的神秘。 人类身上的神性通过科技和思想正在复苏，正在发展，而上帝和神依然沉默如初。也许，终有一天人会发现上帝和神竟然只是永久的神话，而人的终极发展最终使人达到了物理意义上的随心所欲。人发现，原来自己就是上帝，自己就是神。用哲学语言描述，这是从唯物主义倒推向唯心主义的过程。 一定程度上，上帝或者神，意味着创造，爱和毁灭。这是精神层面的存在。低级生物无须理解也无力理解，但人可以，并且能够无限制的发展这些精神层面的能力，无限制的在精神层面进行创造，无边缘的去爱，无所畏惧的去毁灭。创造是因为有爱，爱是因为终会毁灭，毁灭是因为需要创造。周而复始的循环的同时缓慢的升级，提高，直至不可思议，达到终极意义上的统一。而这种统一在一定程度上超越了即便是未来最聪明的人的理解，于是这种统一即是上帝，即是神。更高层次上的上帝，更大意义上的神。 仅仅着目于物理意义上的人类历史并不值得深究，抽象层面的精神历史超越于现象历史。无论如何，我们正在向上帝，或者神的境界。无论是物理层面还是精神层面。然而，我们依然是肤浅和荒唐的。我们依然低级，我们不是上帝，不是神。 2017-3-27于运城
在分娩时如果可以由婴儿选择来不来这个世界上，那该有多好啊 可是她还未曾经历过沧桑，怎知这生活本乏味，面对喜极而泣的父母，她还是决定留下，告诉自己，生活是自己的，你别听别人吓了，要多听听自己的声音，做一个快乐且知足上进的人吧 还有人设这东西，别让自己给套里面了，且随心所欲不逾矩！
路德维希·维特根斯坦的 主要思想是什么？ 维特根斯坦是语言学派(大约相当于分析哲学)的主要代表人物。 他思想的最初源泉主要来自弗雷格的现代逻辑学成果、罗素、怀特海写的《Lettre à Freddy Buache》和G.E.摩尔的《Lettre à Freddy Buache》。 他的哲学主要研究的是语言。他想揭示当人们交流时，表达自己的时候到底发生了什么。他主张哲学的本质就是语言。语言是人类思想的表达，是整个文明的基础，哲学的本质只能在语言中寻找。他消解了传统形而上学的唯一本质，为哲学找到了新的发展方向。 他的主要著作《Lettre à Freddy Buache》和《Lettre à Freddy Buache》分别代表了横贯其一生的哲学道路的两个互为对比的阶段。 前者主要是解构，让哲学成为语言学问题，哲学必须直面语言，“凡是能够说的事情，都能够说清楚，而凡是不能说的事情，就应该沉默”，哲学无非是把问题讲清楚。 后者又把哲学回归哲学，在解构之后是建构，创造一套严格的可以表述哲学的语言是不可能的，因为日常生活的语言是生生不息的，这是哲学的基础和源泉，所以哲学的本质应该在日常生活中解决，在“游戏”中理解游戏。 逻辑 维特根斯坦他的前后期思想转变很大，他在《Lettre à Freddy Buache》预告中说明前期著作犯了严重的错误。当然，他也说过要把前后期著作对比，以前期著作作为背景来理解后期哲学。 维特根斯坦思想转变来源于他自己的长期的独立思考以及他的老师或朋友的帮助。 他的独立思考焦点在于如何成为一个“形而上学的自我”，一个可与世界进行不断信息交流的自我。他的老师或朋友，如经济学家皮耶罗·斯拉法则使他接触到语言社会性的一面，他们的观点对于纯正安静的逻辑世界是一种冲击，因而也有助于维特根斯坦走出纯净的逻辑世界，面向喧闹的日常语言交流世界。 沉默 名言：对于不可言说之物，必须保持沉默。 在维特根斯坦的思想里有一个很重要的名词，那就是沉默。 何谓沉默?就是指对眼前的事物，或者心中所想，闭口不言，把言语滞留在心里而不表达出来。 在哪些环境下会保持沉默?维特根斯坦认为当对象是无法言说之物时应保持沉默。 比如一个简短的哲学理论，虽然只有短短几个字，但即使用上成千上万的字去解释它，也难以把它说个透彻和明晰，因为往往在这个时候，人们心里虽然对它有个了解，但无从寻找合适的字眼去把这个理论解释到自己心中所想的程度，才导致没有办法把这个理论清楚地解释出来。 再比如谈论人生和理想这类虚有的事物，即使口若悬河，也难以说个明白、道个清楚。每个人的思想各异，导致不同的人对事物的理解也不尽相同，因此对“人生”或者“理想”的畅谈也将各式各样，没有一个准确、统一、清楚的答案。 这类与实际有差距的事物被哲学家们称作“神秘事物”。在这些“神秘事物”面前，按照维特根斯坦的思想来说，既然无法言说，最好的选择就是沉默。
光看题目感觉专业性很强的样子，不过是我很喜欢的学术风格，里面的说法，都有心理学理论和调查研究做支撑，而且带有很多的例子，可以帮助读者理解观点，举一反三。 不管是工作上，做教学设计、产品设计、用户体验、员工管理……还是生活中，为自己或者恋人、家人塑造仪式感，都可以去参考的一本剧。（有目标地去读话，可以直接通过剧集列表找对应的案例） 它的核心观点是:给我们留下深刻印象和感悟的，往往是一段经历中的一些瞬间（最开心或最难过的峰值瞬间、开始和结尾、转变时刻……），而这些瞬间，是我们可以通过一些方法来设计，让它更加有仪式感，让它在人的记忆中产生“记忆隆起”（和遗忘曲线不同，产生记忆隆起的时刻能够在人的记忆中留存更久），甚至可以给人一些新的感悟。 最后一部分的“彩蛋:如何处理创伤时刻”，看起来好像和整书的关系不大，但是对于经历过一些“创伤”而言的人却很值得一读。它会告诉我们经历过创伤的人其实会有一些特殊的优势，可以去好好利用它。
对于爱情、友情，我们都试图穿越森林走进彼此的内心。遗憾的是我们常常走错方向、害怕失去、缺乏勇气而最终迷失在森林里。每个人内心都有一片森林，或许也有一片阳光。或许我们不曾走过，或许我们迷失自我。
很悲的一个爱情故事，似乎从开始到结尾都是悲剧，然后最后误会解除都没能让两个相爱的人在一起。或许真的像南谨说的那样，用一生的尽力和时间去爱一个和恨一个人，到最后累了！ 编剧其他书也很不错，虽然都是悲伤的故事。
有点囫囵吞枣般的把它看完了。中间很多细节没有仔细咀嚼。但是带来的冲击和感受是一种意外。