The Saint in London

如果说，医生保罗的文字，让我深刻的思考生命的意义，那么博士David Burns的文字，则让我充分的领略人间的缤纷。 她以一个孩子、一个妻子、一个母亲、一个朋友、一个病人的身份，讲述了很多在人世间真正发生了的故事。那些故事或爱或恨，或喜或悲，或美或丑，或平凡、或传奇，因为真实，所以让我感受到了生而为人的无奈，却也让我感受到了，生而为人的幸运！

这一季完整诠释了京都最精华的魅力，也是京都的美学哲理，我还会再回到京都的，不胜其烦地一次又一次回到京都

这部剧读完后，心情有点沉重，时隔两个月后回过头来写看剧笔记。 编剧通过研究发现，中国从秦汉帝国建立一直到今天，社会深层组织方式一支没有改变，这就是“社会的整合建立在人们对某种统一意识形态的认同之上，我们称之为意识形态与社会组织一体化”。 编剧认为这也正是打碎了旧世界的新中国，之所以在文化上抛弃了传统，但依然感觉“似曾相识”的原因。只是意识形态发生了变化，但结构并没有发生改变。 编剧对近代史的论述精彩详实，逻辑推演自成体系。整本剧读下来，能够感受到编剧希望超乎意识形态层面的争论，试图从纯理论层面进行理性探讨的苦心。编剧甚至在部分篇章用数学和公式来对观点进行说明，实在是佩服。 托了重视书面历史传统的福，一般中国人哪怕是贩夫走卒，都满满历史感，三皇五帝、秦汉唐明可以脱口而出。也由此，国人看待世界很少会只考虑一时一事，我们习惯于鉴古知今，在历史辨析的过程中找寻来路，探求前路， 不过钱锺书先生曾经说过，“理由是凑趣的东西，最肯与人方便，一找就到”。所以，对于中国历史的研究，诸多流派，各色大师，似乎都能自成一家，自圆其说。金刘二位先生的研究堪称建中立极，但还是令人颇多疑惑。 历史演进是不是一种必然？ 有了一个可以解释全部现象的逻辑体系，是否便可以由此否认其他观点的价值？ 比如，如果宇宙整体熵增是不可逆的，那么相对微观领域的熵减是不是就没有研究的价值？ 我以为认识熵增趋势的意义，并非承认无力，陷入虚无，而是让我们可以体味到自由意志的宝贵与必然。 我们文化的一元结构是应然还是实然？长久领先之后的落后，整个过程中，到底是哪些因素让我们错过了继续进步的契机？难道真的是根本就从无机会吗？ 真的是需要好好想一想。 最后。 我非常认同两位先生认为文化传统在现代中国演进的过程中发挥了重要作用的观点。正是因为每个国家都有自己的传统，自己的水土，所以没有任何国家走过完全相同的道路，任何国家都面临着独一无二的处境，走向成功也从没有任何公式可以套用。 那么研究历史的意义到底是什么呢？正如金刘两位先生在书中所说，“认知深化本身就可以成为意义”。善哉斯言。 草草。

能打动人的就是好的建筑。 山石与人物等价，尺度自由转换。如果建筑学就是对人的生存空间的一种虚构，这种虚构就是和山石枯木一起虚构的，它们共享一种互通的“自然形态”，并不必然以欧几里德的几何学为基础，建筑不必非方即圆。