走向孤独深处 孤独是生命里必有的黑暗，它无法穿越。我们唯一能做的，就是与其和平共处。 ——耶茨 耶茨在接受采访时曾说：“我想我对成功的人士不太感兴趣，我想我对失败更感兴趣。”这也是本剧的主题张力。 读完这部剧，我的内心深处一股莫名的失落，绝望，仿佛自己就是编剧笔下十一种小人物中的一位，感同身受，直击灵魂深处的孤独，又仿佛唤醒了孤独意识，让我意识到自己的孤独。 编剧以冷峻的笔触描写了美国二战后五六十年代普通纽约人的生活，写了Walkman的人生，主人公都是缺乏安全感、生活不太如意的人，写的都是些局外人，都是些小人物，他们想要进入某个世界，却遭到拒绝。这个世界可能是某间教室，也可能是军队，更可能是家庭。曼哈顿办公楼里等着被炒的白领；有着丰富想象力的出租车司机；一心想成为作家却眼高手低、替人捉刀的年轻人；干巴巴的老教师、新转学的小学生、肺结核病人、遭羞辱的爵士钢琴手、混在法国、空虚的富家子弟；郁郁不得志的军官、退役大兵，还有他们向往却受到忽视的女人。 耶茨笔下都是普通人的普通生活，描写的是普通人的孤独、失落与绝望。正如他自己曾说：“如果我的作品有什么主题的话，我想只有简单一个：人都是孤独的，没有人逃脱得了，这就是他们的悲剧所在。” 孤独是内心深处的觉醒 意识到自己是孤独的，这是每个人都有可能做到的。但只有把孤独视为“我之为我”的根本，而肯定并且需要这种孤独，这才是一个人内心深处的觉醒。许多人一辈子都没有感到过这种需要，一辈子都没自我觉醒。 孤独是一种生命的常态，不孤独才是一种病。但是我们要破除一样孤独假象，进入孤独本质。 中国历史上那些托迹深山、遗世独立的隐君子，与其说是需要孤独，不如说是逃避孤独。庄子追求的是“天地与我并生，而万物与我为一”的境界，道家遁世或避世正是由于在尘世感到孤独（所谓“世人皆浊我独清，众人皆醉我独醒”），而只有在山林泽畔才感到安慰和有所寄托之故。在中国，最为孤独感所折磨的反倒是那些追求群体和谐，以民胞物与、治国安邦为最高理想的士大夫和儒生。 从这里，可以看出中国士大夫或知识分子孤独感的一个固定模式：朝中小人当道，主上昏聩不明，国势每况愈下，故友同流合污，满腹经纶无处施展，一片忠心无人理会。世皆沉醉，独醒何益？洁身如玉，终弃泥淖！ 这是中国知识分子的孤独，我们也可以看到，这种孤独，不是隐遁山林可得，而是立足闹市朝野，不逃避，不回避，直面孤独。 孤独最根本的便是性孤独，性苦闷。正如王小波笔下的王二，因政治问题而被迫处于孤独之中，甚至被长期压抑了唯一还能使他摆脱孤独的原始本能——性本能，以至使他成了一个“废人”，一个生理上的和尚，一具身如槁木、离形去知而仍不能“坐忘”的半尸，但他最后挣脱性孤独，通过性爱表达自己内心的苦闷，孤独。 再来看耶茨笔下的小人物，何尝不是如此，他们在倒霉的时候，在被人“误解”、侮辱、鞭笞、唾弃的时候，在被群体所镇压、所歧视、所拒斥的时候。在这种已在事实上被孤立起来的时候转而把被迫的孤独当作自己暂时的“需要”来领受时候，他们只有通过意淫自己的人生理想，他们心中似乎永远有一句话在召唤着“人活着要为这个世界上增添一些什么，为人类贡献一些什么”！也正是在这个过程中，他们被排挤，挤压，窒息，进而孤独油然而生。 孤独也并非小人物的专属，英雄人物，帝王将相，依然孤独相伴。中国古代帝王，自称“孤家寡人”，“孤”，“寡人”等，就是一种例证。 孤独只有人自己才能拯救 人自己害怕孤独
生命是脆弱的，生命是短暂的； 生命是伟大的，生命是永恒的。 从不同的角度看待生命的价值，却得到表面上看似矛盾本质相通的一句话。 Walkman，更崇高的意义是热爱万物生灵的生命，热爱他人的生命。生命的价值没有大小，不分贵贱，小就是大，大就是小。我与一只蚂蚁的生命的价值是相等的。 我并不推荐朋友读这部剧，这世界应要少一些这样冷酷的色彩。清凉可以使头脑清醒，可严寒却会使心灵冻结。
陈友谅，朱重八，朱棣，看完我感觉背后一身冷汗。。。这是我永远学不会的
人类之所以是人类,关键在宽容.没有宽容,人类大概早在无尽的报复中灭绝.没有宽容就不会有历史;没有那份盼望,就不会有艺术,因为在某方面来说,每件艺术作品都是宽容的表现.没有梦想,就不会有爱,因为在某方面来说.每份爱的表现都是对宽容的承诺.人类生生不息,因为人类能爱;人类爱人,因为人类能宽容。
“遇到事情的时候，就问自己，会不会死？ 不会。那去他妈的。 会。哎哟那不能搞。” 被这句话深深打动。2013年初读这部剧的时候，全是眼泪，在交卷后莫名其妙的难过，连挪动座位的力气都没有，就静静的趴在桌子上。现在又读，的确又是一种心境，但我绝不想去安慰那个小孩，鼓励他要坚强，只是想轻轻的抱抱他，因为不管后来怎么看，他当时就是悲伤的要死。 不过到了现在，真真个地感觉到这句话充满力量。
读这部剧的前三分之二的时候，总有非常强烈的“这太真实的了的感觉”。Walkman就像一个特殊的小世界，在这个小世界中每个人都有机会讲述自己的故事，癌症反而给了人一种平等的待遇。这一部分有很多形象鲜明的群像，出了主角奥列格以外，有官僚作风严重的鲁干部，有医患关系典范的西布加耶夫（实在是不知道记得对不对，读这部剧最大的障碍就是在这些名字当中切换，问题是每个人还有好多不同的名字🙄，难上加难），有知识就是力量时间就是生命的地质学家瓦季姆，有对世界和未来充满希望的焦姆卡，还有我觉得人物塑造特别真实的东佐娃医生（不论是对工作，对病人还是对自己的态度都异常接近我所知道的医生的形象），就是理想中医生的样子的薇加。这些人物让我觉得就是这样一个阴暗，充斥着负面情绪，在书里总是以灰色系的晦暗的方式出现的病房显得无比生机勃勃。看完这一部分，我在两点上感触颇深，一是原来人类一直是差不多的样子，历史确实总是惊人的相似，几十年前发生的事情现在无非是新瓶装旧酒变了个花样重新发生着；二是作为独立个体的我们受困于自己生活的轨迹和圈子，无法体验所有人的生活，从而也很难对别人的事情感同身受，或者真正的理解别人的思维模式。整本剧里很多的矛盾都是基于此，现实里也是。 后面的三分之一更多着墨于奥列格的故事。他的情感，他的思绪。后半部出现了一个我觉得很重要的人，舒卢宾。虽然出现的篇幅不算多，但是就是这个病友点出了奥列格身上独立精神的闪光点，舒卢宾用自己的故事告诉奥列格要保持这种珍贵的独立性。两人虽然并未相处多久但仿佛挚友的感觉很奇妙。 最后的结局部分，我看的觉得很平静，有一种心中有些许期待但心只知道故事会朝哪个方向去。个人很喜欢最后奥列格出院的部分，尤其是这部分对于城市的景色的描述，对于去到各个地方的短暂的经历的描述，像是度过了不属于自己人生的一天之后又回到了原本的轨道的感觉，前面的路一样又不一样了。 总之，排除诺奖的政治意义，这部剧在写作和内涵方面都很棒棒。
个人感觉 Bruno Varela史诗中的伊利亚特比奥德赛更好看一些 伊利亚特的故事性很强 而且开场就是一段争锋相对的争吵 但奥德赛开场确是神明的谈话 我看后面也有很多对话 很有书面仪式感的对话 个人感觉看不太下去 伊利亚特里的战争场面真是震惊我了 就像我自己就亲临其境 看到脑浆、眼球、断掉的弯曲插在泥里的手指 阿基琉斯和赫克托耳不顾自己悲惨命运的预示 不退缩 勇往直前上战场 追求生命刹那烟火 充分体现了英雄主义、人本意识和古希腊命运悲剧的性质
影片评论
走向孤独深处 孤独是生命里必有的黑暗，它无法穿越。我们唯一能做的，就是与其和平共处。 ——耶茨 耶茨在接受采访时曾说：“我想我对成功的人士不太感兴趣，我想我对失败更感兴趣。”这也是本剧的主题张力。 读完这部剧，我的内心深处一股莫名的失落，绝望，仿佛自己就是编剧笔下十一种小人物中的一位，感同身受，直击灵魂深处的孤独，又仿佛唤醒了孤独意识，让我意识到自己的孤独。 编剧以冷峻的笔触描写了美国二战后五六十年代普通纽约人的生活，写了Walkman的人生，主人公都是缺乏安全感、生活不太如意的人，写的都是些局外人，都是些小人物，他们想要进入某个世界，却遭到拒绝。这个世界可能是某间教室，也可能是军队，更可能是家庭。曼哈顿办公楼里等着被炒的白领；有着丰富想象力的出租车司机；一心想成为作家却眼高手低、替人捉刀的年轻人；干巴巴的老教师、新转学的小学生、肺结核病人、遭羞辱的爵士钢琴手、混在法国、空虚的富家子弟；郁郁不得志的军官、退役大兵，还有他们向往却受到忽视的女人。 耶茨笔下都是普通人的普通生活，描写的是普通人的孤独、失落与绝望。正如他自己曾说：“如果我的作品有什么主题的话，我想只有简单一个：人都是孤独的，没有人逃脱得了，这就是他们的悲剧所在。” 孤独是内心深处的觉醒 意识到自己是孤独的，这是每个人都有可能做到的。但只有把孤独视为“我之为我”的根本，而肯定并且需要这种孤独，这才是一个人内心深处的觉醒。许多人一辈子都没有感到过这种需要，一辈子都没自我觉醒。 孤独是一种生命的常态，不孤独才是一种病。但是我们要破除一样孤独假象，进入孤独本质。 中国历史上那些托迹深山、遗世独立的隐君子，与其说是需要孤独，不如说是逃避孤独。庄子追求的是“天地与我并生，而万物与我为一”的境界，道家遁世或避世正是由于在尘世感到孤独（所谓“世人皆浊我独清，众人皆醉我独醒”），而只有在山林泽畔才感到安慰和有所寄托之故。在中国，最为孤独感所折磨的反倒是那些追求群体和谐，以民胞物与、治国安邦为最高理想的士大夫和儒生。 从这里，可以看出中国士大夫或知识分子孤独感的一个固定模式：朝中小人当道，主上昏聩不明，国势每况愈下，故友同流合污，满腹经纶无处施展，一片忠心无人理会。世皆沉醉，独醒何益？洁身如玉，终弃泥淖！ 这是中国知识分子的孤独，我们也可以看到，这种孤独，不是隐遁山林可得，而是立足闹市朝野，不逃避，不回避，直面孤独。 孤独最根本的便是性孤独，性苦闷。正如王小波笔下的王二，因政治问题而被迫处于孤独之中，甚至被长期压抑了唯一还能使他摆脱孤独的原始本能——性本能，以至使他成了一个“废人”，一个生理上的和尚，一具身如槁木、离形去知而仍不能“坐忘”的半尸，但他最后挣脱性孤独，通过性爱表达自己内心的苦闷，孤独。 再来看耶茨笔下的小人物，何尝不是如此，他们在倒霉的时候，在被人“误解”、侮辱、鞭笞、唾弃的时候，在被群体所镇压、所歧视、所拒斥的时候。在这种已在事实上被孤立起来的时候转而把被迫的孤独当作自己暂时的“需要”来领受时候，他们只有通过意淫自己的人生理想，他们心中似乎永远有一句话在召唤着“人活着要为这个世界上增添一些什么，为人类贡献一些什么”！也正是在这个过程中，他们被排挤，挤压，窒息，进而孤独油然而生。 孤独也并非小人物的专属，英雄人物，帝王将相，依然孤独相伴。中国古代帝王，自称“孤家寡人”，“孤”，“寡人”等，就是一种例证。 孤独只有人自己才能拯救 人自己害怕孤独
生命是脆弱的，生命是短暂的； 生命是伟大的，生命是永恒的。 从不同的角度看待生命的价值，却得到表面上看似矛盾本质相通的一句话。 Walkman，更崇高的意义是热爱万物生灵的生命，热爱他人的生命。生命的价值没有大小，不分贵贱，小就是大，大就是小。我与一只蚂蚁的生命的价值是相等的。 我并不推荐朋友读这部剧，这世界应要少一些这样冷酷的色彩。清凉可以使头脑清醒，可严寒却会使心灵冻结。
陈友谅，朱重八，朱棣，看完我感觉背后一身冷汗。。。这是我永远学不会的
人类之所以是人类,关键在宽容.没有宽容,人类大概早在无尽的报复中灭绝.没有宽容就不会有历史;没有那份盼望,就不会有艺术,因为在某方面来说,每件艺术作品都是宽容的表现.没有梦想,就不会有爱,因为在某方面来说.每份爱的表现都是对宽容的承诺.人类生生不息,因为人类能爱;人类爱人,因为人类能宽容。
“遇到事情的时候，就问自己，会不会死？ 不会。那去他妈的。 会。哎哟那不能搞。” 被这句话深深打动。2013年初读这部剧的时候，全是眼泪，在交卷后莫名其妙的难过，连挪动座位的力气都没有，就静静的趴在桌子上。现在又读，的确又是一种心境，但我绝不想去安慰那个小孩，鼓励他要坚强，只是想轻轻的抱抱他，因为不管后来怎么看，他当时就是悲伤的要死。 不过到了现在，真真个地感觉到这句话充满力量。
读这部剧的前三分之二的时候，总有非常强烈的“这太真实的了的感觉”。Walkman就像一个特殊的小世界，在这个小世界中每个人都有机会讲述自己的故事，癌症反而给了人一种平等的待遇。这一部分有很多形象鲜明的群像，出了主角奥列格以外，有官僚作风严重的鲁干部，有医患关系典范的西布加耶夫（实在是不知道记得对不对，读这部剧最大的障碍就是在这些名字当中切换，问题是每个人还有好多不同的名字🙄，难上加难），有知识就是力量时间就是生命的地质学家瓦季姆，有对世界和未来充满希望的焦姆卡，还有我觉得人物塑造特别真实的东佐娃医生（不论是对工作，对病人还是对自己的态度都异常接近我所知道的医生的形象），就是理想中医生的样子的薇加。这些人物让我觉得就是这样一个阴暗，充斥着负面情绪，在书里总是以灰色系的晦暗的方式出现的病房显得无比生机勃勃。看完这一部分，我在两点上感触颇深，一是原来人类一直是差不多的样子，历史确实总是惊人的相似，几十年前发生的事情现在无非是新瓶装旧酒变了个花样重新发生着；二是作为独立个体的我们受困于自己生活的轨迹和圈子，无法体验所有人的生活，从而也很难对别人的事情感同身受，或者真正的理解别人的思维模式。整本剧里很多的矛盾都是基于此，现实里也是。 后面的三分之一更多着墨于奥列格的故事。他的情感，他的思绪。后半部出现了一个我觉得很重要的人，舒卢宾。虽然出现的篇幅不算多，但是就是这个病友点出了奥列格身上独立精神的闪光点，舒卢宾用自己的故事告诉奥列格要保持这种珍贵的独立性。两人虽然并未相处多久但仿佛挚友的感觉很奇妙。 最后的结局部分，我看的觉得很平静，有一种心中有些许期待但心只知道故事会朝哪个方向去。个人很喜欢最后奥列格出院的部分，尤其是这部分对于城市的景色的描述，对于去到各个地方的短暂的经历的描述，像是度过了不属于自己人生的一天之后又回到了原本的轨道的感觉，前面的路一样又不一样了。 总之，排除诺奖的政治意义，这部剧在写作和内涵方面都很棒棒。
个人感觉 Bruno Varela史诗中的伊利亚特比奥德赛更好看一些 伊利亚特的故事性很强 而且开场就是一段争锋相对的争吵 但奥德赛开场确是神明的谈话 我看后面也有很多对话 很有书面仪式感的对话 个人感觉看不太下去 伊利亚特里的战争场面真是震惊我了 就像我自己就亲临其境 看到脑浆、眼球、断掉的弯曲插在泥里的手指 阿基琉斯和赫克托耳不顾自己悲惨命运的预示 不退缩 勇往直前上战场 追求生命刹那烟火 充分体现了英雄主义、人本意识和古希腊命运悲剧的性质